Платон мне друг, но истина дороже

1. Никогда не слышал, что статья "Богданова" приковывает чье-то внимание. С 1980 г., когда она была опубликована и до 2002 г., когда я оцифровал "Заметку о Церкви" Мейендорфа для своего сайта в связи с моим интересом к экклезиологии Афанасьева, я никаких упоминаний о ней не встречал. Вряд ли на них укажет и А. Дударев.
2. "Заметка о Церкви" Мейендорфа появилась, конечно же, не в том же номере Вестника, а в следующем, 141-м.
3. В многолетней полемике против о. Г. Кочеткова так же никто никогда не обращался к этой статье, пока я не упомянул о ней в 2002 г. Т.е., еще раз, никого эта экклезиологическая статья Богданова не заинтересовала - кроме Мейендорфа, разгромившего ее 32 года назад, сразу после опубликования.
4. А. Дударев защищает идею Кочеткова о возможности разных принципов церковного устройства, опровергнутую Мейендорфом на основе учения Афанасьева. Но единственный аргумент Дударева очень слаб: действие Духа вне евхаристического собрания. Дело в том, что это всем ясно, с этмм никто не спорил, и на этом никакая экклезиология не основывается. Разнообразные действия Духа не создают и не требуют разнообразных принципов церковного устройства. Устройство одно, как один Христос - собрание местной церкви в полноте для молитвы призывания и благодарения и воспоминания. Это собрание формирует церковную организацию - Тело Христово. Иные организационные формы в церкви, как например, организация служений, не создают иных экклезиологических принципов. Так и структура кочетковского движения не создает особую организацию церкви, а только организацию внутри церкви, которая не может обходиться без местной церкви с ее Евхаристическим собранием.

5. Моя статья, действительно, была посвящена разъяснению афанасьевской экклезиологии (для чего, между прочим, и цитировалась "Заметка о Церкви" Мейендорфа) и защите ее от поверхностной ее критики в другой статье Кочеткова, вышедшей в Вестнике в 1997 году. Надо сказать, что и эта претендующая на собственную экклезиологию статья Кочеткова так же за пять лет не вызвала никакого отклика, пока я не обратил на нее внимание в 2002 г.

6. И, наконец, о "гностическом элитизме". Так Мейендорф назвал претензию Кочеткова на то, что в особом, предлагаемом им, церковном устройстве будут особенно продвинутые, "усовершившиеся", а вовсе не то, что люди собрались в отдельную группу. Так что и в этом Андрей Дударев не опроверг Мейендорфа, а только исказил его критику. Претензия на особый статус прошедших оглашение по системе Кочеткова, а среди них на особый духовный статус "старших", "глав", возвышаемых и низвергаемых "духовным попечителем движения" - это именно "элитизм", убийственный для подлинной христианской любви - "агапе".

Обсуждаем у Андрея http://andudarev.livejournal.com/125483.html

http://www.lulu.com/shop/%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9-%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%8C%D0%B5%D0%B2/%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C-%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81/ebook/product-20518984.html;jsessionid=3E4BD04BC7DD52E385EA8BA1A4AA5DE5?mid=social_facebook_pubsharefb

Католическая церковь и социальный вопрос[1]

Энциклика Льва XIII-го ”Rerum Novarum” (1891 г.) положила начало новой эпохе в отношении католической церкви к социально-экономическим проблемам современности. Существенно-новое, что принесла эта энциклика, заключалось не в том, что католическая церковь сочла нужным высказать свое отношение к социально-экономическим проблемам. Как в средние века, так и в новое время, католическая церковь выступала как активная сила в разного рода вопросах современной жизни — политических и социальных. Католическая церковь видела недостатки существующего строя, но не замечала или игнорировала социальные вопросы и социальные движения, а иногда даже открыто осуждала последние, поскольку они носили антихристианский и антицерковный характер. Социальные волны как бы разбивались о несокрушимые стены Ватикана. Несмотря на все перемены, которые принесло новое время в социально-политической области, Ватикан оставался оплотом существующего строя. Католическая церковь пыталась исправить недостатки этого строя путем морального воздействия на отдельных людей. Этот индивидуальный путь не только законен, но и необходим. В конечном счете всякий строй зависит от религиозно-морального уровня отдельных его членов. Тем не менее исключительно только индивидуальный путь является недостаточным для решения социально-экономических вопросов. Переход к прямому социальному воздействию диктуется тем, что сам социально-экономический строй может препятствовать моральному возрождению его членов, и, что еще серьезнее, даже грозить самой церкви. Католическая церковь на опыте убедилась в том, что социально-политический строй может принять такую форму, что он начинает угрожать самым основам христианской нравственности и препятствует — а частью совсем исключает — религиозно-нравственное воспитание молодежи. Наконец существует предел социального зла, когда молчание церкви по вопросу о самых началах строя может прозвучать, как оправдание церковью зла социальной жизни. Если церковь в таких обстоятельствах обращается к богатым и имущим только с призывом к милосердию, как единственному пути христианского действия, то у страждущих невольно может сложиться убеждение, что «призвание милосердия в том, чтобы прикрыть насилие над справедливостью», не только терпимое законодателями, но иногда ими даже узаконенное.

”Rerum Novarum” Льва XIII-го является свидетельством признания социальной проблемы как задачи, которая должна быть решена не только на пути индивидуально-морального воздействия, но и социальной акции. Решение социально-экономических вопросов признано в ”Rerum Novarum” не только лаической, но и церковной задачей. Оставаясь при своем прежнем осуждении социалистов (”Quod apostolici numeris” 1878 г.) Лев XIII в ”Rerum Novarum” признает необходимость социальных реформ. Папа ставит под особое покровительство католической церкви не богатых и сильных, как это было раньше, а трудящихся и неимущих — то «громадное число рабочих, подавленных бедственной нуждой и тщетно пытавшихся освободиться от тисков, в которых они томились» (Quadragesum Anno). Вместе с тем в энциклике открыто декларируется, что «вопиющее неравенство в распределении земных благ не может отвечать Всемудрому Промыслу Творца», и что «закон социальной справедливости не позволяет одному классу исключать другой из участия в распределении выгод» (Quadragesum Anno).

Великая хартия социального порядка, как охарактеризовал папа Пий XI энциклику Льва XIII, вызвала весьма значительную социальную католическую акцию.

( Collapse )